現代（??，朝鮮漢字轉簡體：現代，英文：Hyundai）是世界五百強車企現代汽車（Hyundai Motor Company）旗下的汽車品牌，旗下主要車型包括索納塔（Sonata）、伊蘭特（Elantra）、勝達（Santa Fe）和途勝（T， 以下是為大家整理的關于愛彌兒對現代教育的啟示2篇 , 供大家參考選擇。

愛彌兒對現代教育的啟示2篇

愛彌兒對現代教育的啟示篇1

《論語》為學之道對現代教育的啟示

楊代學

【期刊名稱】現代教育科學（小學教師）

【年(卷),期】2015(000)002

【總頁數】2

《論語》是影響了中國傳統文化近2500年之久的儒家學派的最重的經典之一，排在“四書”之首，它以語錄的形式記錄了儒家學派的創始人孔子及其弟子的言行。《論語》的內容十分博雜，而其中為學之道卻占了相當大的篇幅，眾所周知孔子被譽為“萬世師表”，由此也可以略見一斑。《論語》的為學之道十分特殊，與我們后來的理解有相當的出入，首先對“學”的理解就有極大的不同，《論語》中對“學”的根本追求是個人修養的提高，而現代教育對“學”的追求卻是知識技能的增加，不同的目的也造成了不同的結果，重新審視《論語》的為學之道將對我們的現代教育提供極大的啟示。

一、《論語》中為學之道的內容和目的

《論語》中開篇第一句便是講“學”——子曰：“學而時習之，不亦說乎？”（《論語·學而篇》）現代人一般對于此句的理解為“學習并按時復習，不也是愉快的嗎？”這種理解嚴格來講并非錯誤，但是如果稍作進一步的考察就會發現其中存在著許多的問題，在此重點要討論的是與本文有關的“學”字。

《說文解字》訓“學”字為“覺悟也”——這與當今對于“學習”的定義有著一定的差別。“學”本身包含了兩層含義：其一是從知識層面而言，即學習具體的技能、方法、技巧等，如學《詩》、學文化等（這也是現代意義上的學習的含義）；其二則是從“學道”層面而言，即學不僅作為動詞用，而且其本身也包含了自身動作的賓語“道”（此時的“學”變成了名詞性的概念），所學并不是其它的具體知識，而是特指“圣人之道”而言。

《論語》中大部分關于為學的論述都是就“學道”而言的，孔子說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（《論語·學而篇》）又如“三人行必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《論語·述而篇》）很明顯，孔子所說的“善”與“不善”指的是品行，而非技能。再如“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而知之者，又其次也；困而不學，民斯為下矣”（《論語·季氏篇》）等。

當然《論語》中關于為學的論述中，也有一些是指學習具體知識技能的，如“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”（《論語·學而篇》）但是值得注意的是，這里仍然是將德性放在了第一位。更有趣的是子夏的一段論述“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語·學而篇》）這里同時出現了“學”的兩層含義，第一個“學”是作為學習知識講，第二個學則是作為“學道”講，顯然，這里重點要強調的仍然是德性的問題，具備了德性，便做到了《論語》所強調的“學”。由此觀之，《論語》第一重視的“學”絕對不是學習一般知識，而是“覺悟”道德。至于儒學所講的道德是什么，實際上就是指個人的修養，引用《論語》原文可以用“忠恕”二字概括。子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”（《論語·里仁篇》）。由此可見，個人的修養不僅是《論語》所提倡的為學之道的根本內容，同時也是最重要的目的。

正如魯哀公和孔子的問答中所說的那樣：魯哀公問孔子，在眾多弟子中誰最好學，孔子說：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”（《論語·雍也篇》）顏回死時，孔子年齡已經七十歲，因此這段話可以說是孔子對于一生中全部弟子的一個總體判斷。孔子弟子中，通曉詩書、精于六藝者眾多，而真正被孔子承認的好學者卻只有顏淵一人，可見孔子對于好學的評價有著十分獨特的標準，那么這個標準是什么？所幸孔子直接作出了回答，即“不遷怒，不貳過”。“不遷怒”有兩層含義：其一是不遷怒他人，實際上就是“己所不欲，勿施于人”；其二是不過分發怒，這可以和“不貳過”共同解釋，就是反省自身。做到了這些，也就做到了《論語》所講的好學，便是做到了論語為學之道的核心。

二、為學之道是“時習樂處”的長期行為

《論語》講為學之道，絕非指一朝一夕的行為，而是指一種“時習樂處”的長期修行。

所謂“時習”，就是《論語》所說的“學而時習之”，其重點在于日復一日躬習不間斷。《說文解字》訓“習”字為“數飛也”，其包含了反復行為之義，因此“習”字解釋為“演習、實習”。焦竑《焦氏筆乘》言“所謂學者，非記問誦說之謂，所以學圣人也。既欲學圣人，自無作輟。出入起居之時，學也。飲食游觀之時，學也。疾病生死之時，亦學也。人須是識得‘造次必于是，顛沛必于是’，‘立則見其參于前，在輿則見其倚于衡也’，方可以學圣人也。”

所謂“樂處”，是指不僅要反復躬行提高個人修養，更要以此為樂，安然處之。如“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語·雍也篇》）所言，為學之道的境界不能止步于知道，也不能止步于喜好，真正要達到的境界應該是以之為樂，樂于此道。同樣以孔子最為稱道的顏淵為例：孔子在評價顏淵時感慨道“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”（《論語·雍也篇》）孔子對人的德性的評判一向嚴苛，唯獨顏淵屢次受到孔子的稱贊，其中道理不言而喻：顏淵所作所為契合孔子的教育理念。孔子講“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公篇》）儒學看來，追求富貴無可厚非，但貧而樂道更加可貴，真正的賢者便是像顏淵那樣不僅樂之，而且處之不改的人。

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，如何？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”（《論語·學而篇》）孔子教導子貢貧困之時仍然要樂處學道，子貢根據孔子的教誨領悟到：學道要反復切磋琢磨，不可荒廢，于是孔子認為子貢能夠自己有所覺悟，可以和他言說《詩經》了。此處不妨再稍作發微：《詩經》三百余篇，孔子只用三個字加以概況，即“思無邪”。“思無邪”實際上就是沒有惡念，歸于正直，反身誠敬，因此歸根結底，《論語》的為學之道的核心還是個人的修養。

三、現代教育應該重視道德教育

與《論語》的為學之道不同，現代教育中恰恰對于個人的修養最不重視，這與中國現代教育發展的歷史有關，因為在過去相當長的一段時間內，中國需要提高自身的綜合實力，而個人的修養恰恰又無法滿足這種需要，雙向的原因最終造成了這種共同的結果。

但是伴隨著社會的發展，當今的中國在社會經濟方面實現了前所未有的繁榮，然而相應而來的社會問題也日趨嚴重，社會公信低、人際關系緊張、社會公德不足，這些問題已經成為制約中國進一步發展的新瓶頸，而造成這一現象的根源還是與現代教育的理念有關。雖然我們不能回到過去那種《論語》式的教育體系，不能從一個極端跳到另一個極端，但我們應該重新加強對道德教育的重視，重新認識我們常常提及的那句話“先做人，后做學問”。只有做人的根基穩固了，學問的大樹才能真正的枝繁葉茂，現代教育才能真正的為未來中國培養更多的棟梁之才。

愛彌兒對現代教育的啟示篇2

《愛彌兒》讀書報告

很多教育著作一直享有世界性的聲譽，但隨著功利風氣的盛行和生活節奏的加快，人們卻很少靜下心來走進它們，閱讀它們，因此它的聲譽也一直得不到真正落實。盧梭的《愛彌兒》也是這樣一本著作，它主張回歸自然教育，遵循自然規律，順應兒童的自然本性，從而培養自然人或者說是自由人；而在急于功利的社會風氣下，人們很少停下來細細品味和吸取借鑒這種自然的教育思想，而是急于讓孩子學習他們所不愿學習或不能理解的知識，希望孩子能早早掌握超過他這個年齡段所能掌握的知識，使之成為人人豎起拇指夸獎的“天才”。但結果卻未必能如家長所愿。“讓你的孩子贏在起跑線上”——這是一句廣告詞，從廣告商能想到這句廣告詞以及無數家長對這句廣告詞的動心，就可以看出現在對教育的浮躁了。 所以我選擇了《愛彌兒》，希望可以進一步了解和借鑒盧梭的自然教育思想，按照兒童的自然天性進行教育教學。當然，這并不代表我完全接受盧梭的全部教育主張，希望能夠不加修改，不加取舍地實現這些教育主張，畢竟一方面，現在的社會情境和條件下，我們的教育不可能完全地回歸自然教育，盧梭所描述的這種教育就像是“烏托邦式的教育”，只有在理想的社會中，才不會因為外界的不可控制的惡劣環境影響而失敗，而人在現實社會生活中很難不受外界事物的誘惑和影響，就算如盧梭所說的到鄉村生活，實際也很難避開不良習慣和風氣的影響；另一方面，就算我們不惜任何代價按照他的主張去實施教育，效果也是存在質疑的，盧梭的教育是在性本善的假設基礎上開展，認為消極地避開不良事物的影響就能發展自然的善的本性，但這種假設畢竟含有不確定性，按照這種理論來教育孩子本身也是冒險的。我只是希望可以在閱讀這本書時與我們現時的教育多做對比，找出有利的因素，通過借鑒和啟發來更好地實施教育教學。 在《愛彌兒》的多種中譯版本中，我選擇的這本是一本精選本。《愛彌兒》雖然名聲遠揚，但結構松散，過于鋪陳，對于我這種剛剛涉足教育的人來說，不好把握文章內容。本書不僅刪其繁密，取其精要，還增選了盧梭其他的教育著述，使成為盧梭的簡約而又相對完備的教育建構。雖然不能原汁原味地品嘗這本著作，但也能讓我們大體了解盧梭的整個教育陳設。

在《愛彌兒》中，共分五卷，盧梭根據兒童的年齡提出了對不同年齡階段的兒童進行教育的原則、內容和方法： 第一卷：體育教育。盧梭著重論述對兩歲以前的嬰兒如何進行體育教育，使兒童能自然發展。 第二卷：感官教育。盧梭認為兩歲至十二歲的兒童在智力方面還處于睡眠時期，缺乏思維能力，因此主張對這一時期的兒童進行感官教育。 第三卷：智育教育。盧梭認為十二至十五歲的少年由于通過感官的感受，已經具有一些經驗，所以主要論述對他們的智育教育。 第四卷：道德教育。盧梭認為十五至二十歲的青年開始進入社會，所以主要論述對他們的德育教育。 第五卷：愛情教育。盧梭認為男女青年由于自然發展的需要，所以主要論述對女子的教育以及男女青年的愛情教育。 康德曾指出，“盧梭是另一個牛頓，牛頓完成了外界自然的科學，盧梭則完成了人的內在宇宙的科學，正如牛頓揭示了外界世界的秩序和規律，盧梭則發現了人的內在本性。” 盧梭根據其對兒童成長各個階段的特點分析，提出了根據兒童的年齡特點按階段地對兒童實施教育，他主張只教孩子在這個階段所能理解的和有用的東西。就像在孩子的兒童階段，就應該用游戲來當做教育內容，讓兒童充分地動起來，使兒童的身體和感官得到鍛煉，而不是叫他們學習和背誦教義條文，不是教他們道德規范，因為在他們這個年齡階段，他們對這些不能理解，這些也對他們不起作用，所以，這些是不能當做這個年齡階段地教育內容的。 盧梭帶來了教育史上的一場革命，即”兒童的發現”。他指出：“每一個年齡，人生的每一個階段，都有其自身的完美，都有他特有的成熟狀態。”“在萬物的秩序中，人類有它的地位；在人生的秩序中，童年有它的地位；應當把成人當做成人，把孩子當做孩子。”“如果我們打亂了這個秩序，我們就會造成一些早熟的果實，它們長得既不豐滿也不甜美，而且很快就會腐爛：我們將造成一些年紀輕輕的博士和老態龍鐘的兒童。兒童有他特有的認識、思考和感情方式；再也沒有用我們的方式去代替他們的方式更為愚蠢的事情了。” 盧梭的“兒童的發現”和“兒童中心論”對于我們這個講求“少立大志”、

“少年發奮”的教育文化來說，也具有振耳發聵的作用。也許國人中“少年老成”和“成人拒絕成年”的現象就與我們教育中漠視和抹殺童年有關。我們這個社會已經越來越多年輕的博士和老態龍鐘的兒童，而我們沒有覺得這是一種不正常的狀況，反而還去追求它，我們覺得年紀輕輕的博士是一種成就，老態龍鐘的兒童是一種懂事，所以我們從孩子很小的時候起就教他們很多他們不能理解更不敢興趣的東西，希望他們盡快掌握許多知識，使之年紀輕輕卻很“博學”；所以我們從孩子很小的時候就開始嚴格管束他，給他講道德知識，不許他亂跑亂鬧，而總叫他安安靜靜、規規矩矩地坐著。我們不喜歡用催熟劑催熟的水果和蔬菜，卻喜歡用催熟劑來催熟自己的孩子。 盧梭看重兒童在童年時期的快樂，他主張著眼當下的快樂而不是著眼未來的快樂，他反對為了所謂將來的幸福，而犧牲當下的幸福，這一點我是十分同意的。對于當時強調“教育為未來生活做準備”的風氣，為培養學生良好的口才和文風而把希臘文和拉丁語作為教育的核心，窒息了兒童的生命力，剝奪了兒童的快樂的現狀，盧梭憤然指出兩個字——遠慮。他說“盡管人生百年，不可謂短，但是再沒有什么東西比每一具體的人的壽命那樣更不確定了，只有極少數人能夠達到這個最長的期限。”“生命如白駒過隙的人類，竟時刻向往如此渺茫的未來，而輕視確定可靠地現在和當下，簡直是發了瘋！”“當我看到野蠻的教育為了不確定的將來而犧牲現在，使兒童遭受各種各樣的束縛，為了替他在遙遠的地方準備我認為他永遠也享受不到的所謂的幸福，就先把他弄得那么可憐時，我們心里是怎樣想的呢？” 雖然在現在的社會，人們已經不再像十七八世紀那樣要求兒童從小學習希臘文、拉丁語、雄辯術、修辭法等高深難懂的知識，但是“教育為未來生活做準備”的風氣卻從沒熄滅過，只是不再會像當時一樣過分了。我個人覺得這句話是應該批判地看待的，在教育內容和方式的選擇上，我們是應該為未來生活做準備，學習未來能夠獨立生活的知識和技能，盧梭培養自然人，“從我的門下出去，我承認，他既不是文官，也不是武人，也不是僧侶；他首先是人：一個人應該怎樣做人，他就知道怎樣做人，他在緊急關頭，而且不論對誰，都能盡到做人的本分；”我認為在教會一個人如何做人是第一位的，而其次的是要教他適應一種職業，他也是社會人，不只是自然人，所以我們應該從小培養他獨立生活的能力，使之適

應生活可以自己謀生，從這點上說，“教育為未來生活做準備”這一說法我是同意的。但是另一方面，以為了孩子未來的幸福為借口去強迫孩子學習他沒有興趣且不能理解的東西，不管他愿不愿意地去強制他去做，就像盧梭說的為虛無縹緲的所謂的未來幸福而犧牲現在的幸福，我是不同意的。對于一個成績不好又不愛學習的人來說，我們何必以未來為托詞強迫他去努力學習、爭取前茅，人生的出路千千萬，實在不行咱就換。讓孩子有個幸福的童年，對于他一生的成長，絕對不會是有害的，只要不去溺愛他。 盧梭讓愛彌兒從游戲、種植、木工勞動中學習，處在兒童階段地孩子，需要的是感官體驗帶來的歡樂，游戲便是實現這一歡樂再好不過的手段了。我國偉大的作家魯迅說過，游戲是孩子最正當不過的行為，在這點上跟盧梭的看法是吻合的，盧梭也認為一個孩子應該通過游戲保持著活潑的性格。但是，且看我們現在的家庭教育，許多家長“望子成龍，望女成鳳”的愿望過于迫切，要自己的孩子在盡可能比別人少的時間里完成比別人更多的知識的學習，占用了孩子大部分游戲時間. 我們學校的教育，無論是高中教育、初中教育、小學教育甚至幼兒園教育，似乎就是為了滿足考試的需要，迎合社會、家長的一時之需. 我發現現在的家長似乎把學習成績認為是與孩子唯一有聯系的事情，“其它的事你就別擔心、別操心”，但孩子們真正應該得到的是什么？人們只想到怎樣保護他們的孩子，這是不夠的。應該教他成人后怎樣保護他自己，教他經受得住命運的打擊，教他不要把豪華和貧困看在眼里，教他在必要的時候，在冰島的冰天雪地里或者馬耳他島的灼熱的巖石上也能夠生活。教會學生去體會生活，去思考，去發現美，去審視丑，能夠通過思考發現活著的價值。

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