文化（漢語(yǔ)拼音wén huà，英文culture），是人類社會(huì)相對(duì)于經(jīng)濟(jì)、政治而言的精神活動(dòng)及其產(chǎn)物，分為物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化。教育、科學(xué)、藝術(shù)皆屬?gòu)V義的文化，而政治、經(jīng)濟(jì)與文化相互關(guān)聯(lián)、相互作用。實(shí)際給文化下一個(gè)準(zhǔn)確的定義，非常困難。對(duì)文化， 以下是為大家整理的關(guān)于寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游5篇 , 供大家參考選擇。

寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游5篇

第1篇: 寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

【背景鏈接】

2010年6月12日是我國(guó)第五個(gè)“文化遺產(chǎn)日”。本屆“文化遺產(chǎn)日”的主題是“非遺保護(hù)，人人參與”，引導(dǎo)社會(huì)公眾關(guān)注并積極參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。 截止到目前，全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源總量共有87萬(wàn)項(xiàng)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。 【標(biāo)準(zhǔn)表述】

[原因]

我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作取得了顯著成就，但同時(shí)也必須清醒地看到，目前我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)仍然面臨著許多困難和問(wèn)題。

首先，共性的問(wèn)題。隨著全球經(jīng)濟(jì)一體化和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，主要依賴口傳心授方式加以傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，這是國(guó)際性的問(wèn)題。 其次，就我們自身面臨的問(wèn)題而言，主要是一些地方仍然缺乏科學(xué)保護(hù)意識(shí)，重申報(bào)、重開(kāi)發(fā)、輕保護(hù)、輕管理，保護(hù)措施不落實(shí)，甚至出現(xiàn)超負(fù)荷利用和破壞性開(kāi)發(fā)，背離了實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的根本出發(fā)點(diǎn)。

[意義]

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類的無(wú)形文化遺產(chǎn)，代表著人類文化遺產(chǎn)的精神高度。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是最古老也是最鮮活的文化歷史傳統(tǒng)，是國(guó)家、民族文化軟實(shí)力的重要資源和武庫(kù)，是民族精神、民族情感、民族歷史、民族個(gè)性、民族氣質(zhì)、民族凝聚力和向心力的有機(jī)組成和重要表征。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)性質(zhì)的認(rèn)識(shí)，保護(hù)和弘揚(yáng)優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)建設(shè)社會(huì)主義核心價(jià)值體系具有重要的作用。

[措施]

科學(xué)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已經(jīng)成為時(shí)代賦予我們的非常緊迫的歷史使命。針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中存在的困難和問(wèn)題，中國(guó)今后將把對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)保護(hù)放在首要位置。按照“保護(hù)為主、搶救第一，合理利用、傳承發(fā)展”的保護(hù)方針和“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與，明確職責(zé)、形成合力;長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃、分步實(shí)施，點(diǎn)面結(jié)合、講求實(shí)效”的原則，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目和傳承人為核心，最終建立起科學(xué)而有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的機(jī)制。 第一，加強(qiáng)法規(guī)建設(shè)，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法保護(hù)。在已有的行政法規(guī)的基礎(chǔ)上，推進(jìn)中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法立法工作。

第二，健全保護(hù)機(jī)制，推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開(kāi)展。要針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同的類別，深入研究每一類項(xiàng)目不同的保護(hù)措施，分門別類制定保護(hù)與傳承的指導(dǎo)意見(jiàn)，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)監(jiān)督機(jī)制、退出機(jī)制，對(duì)保護(hù)不力的項(xiàng)目和單位予以警告和摘牌。完善教育傳承機(jī)制，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入生活，煥發(fā)時(shí)代的活力。

第三，加大宣傳力度，不斷提高社會(huì)公眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知度和自覺(jué)參與保護(hù)的意識(shí)。真正做到社會(huì)公眾自覺(jué)參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，并在保護(hù)中共享保護(hù)成果。 第四，尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承規(guī)律，以科學(xué)的方式保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)發(fā)展中的重要功能和作用。要繼續(xù)以建立健全四級(jí)名錄體系、保護(hù)傳承人、建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，重視生產(chǎn)性保護(hù)，以及運(yùn)用現(xiàn)代科技手段保護(hù)等方式，科學(xué)、全面、系統(tǒng)地?fù)尵群捅Ｗo(hù)現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。科學(xué)的方式要以正確的原則為指導(dǎo)，一是要堅(jiān)持把搶救和保護(hù)放在第一的原則;二是要堅(jiān)持積極保護(hù)的原則;三是要堅(jiān)持整體性保護(hù)

的原則。從保護(hù)方式和形成立體的保護(hù)生態(tài)兩個(gè)方面去活態(tài)地保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。 第五，學(xué)習(xí)借鑒國(guó)內(nèi)外關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，根據(jù)我國(guó)國(guó)情及具體工作情況，建設(shè)符合中國(guó)自身特點(diǎn)的非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)制度和體系。

作為一種鮮活的文化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民眾生活的重要組成部分，在當(dāng)代仍然散發(fā)著獨(dú)特的光彩和魅力，仍然是傳承文化、推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的不竭動(dòng)力，是文化創(chuàng)新的基礎(chǔ)和源泉。因此，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是每一個(gè)中華兒女的歷史使命與責(zé)任。(中公教育申論研發(fā)團(tuán)隊(duì))

第2篇: 寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游

《格薩爾》：

千年的史詩(shī)《格薩(斯)爾》也叫《格薩爾王傳》。主要流傳于中國(guó)青藏高原的藏族、蒙古族、土族、裕固族、納西族、普米族等民族中，以口耳相傳的方式講述了格薩爾王降臨下界后降妖除魔、抑強(qiáng)扶弱、統(tǒng)一各部，最后回歸天國(guó)的英雄業(yè)績(jī)。《格薩(斯)爾》是世界上迄今發(fā)現(xiàn)的史詩(shī)中演唱篇幅最長(zhǎng)的，它既是族群文化多樣性的熔爐，又是多民族民間文化可持續(xù)發(fā)展的見(jiàn)證。這一為多民族共享的口頭史詩(shī)是草原游牧文化的結(jié)晶，代表著古代藏族、蒙古族民間文化與口頭敘事藝術(shù)的最高成就。無(wú)數(shù)游吟歌手世代承襲著有關(guān)它的吟唱和表演。它歷史悠久，結(jié)構(gòu)宏偉，卷帙浩繁，內(nèi)容豐富，氣勢(shì)磅礴，流傳廣泛，作為一部不朽的英雄史詩(shī)，《格薩(斯)爾》是在藏族古代神話傳說(shuō)、詩(shī)歌和諺語(yǔ)等民間文學(xué)的豐厚基礎(chǔ)上產(chǎn)生和發(fā)展起來(lái)的，提供了寶貴的原始社會(huì)的形態(tài)和豐富的資料，代表著古代藏族文化的最高成就，同時(shí)也是一部形象化的古代藏族歷史。

《拉仁布與吉門索》：

《拉仁布與吉門索》是土族民間長(zhǎng)詩(shī)。它是土族流傳最廣、影響最大的優(yōu)秀民間敘事詩(shī)，堪稱土族的《梁山伯與祝英臺(tái)》。這部敘事詩(shī)長(zhǎng)達(dá)300多行，描寫了一個(gè)愛(ài)情悲劇。它用土族口語(yǔ)創(chuàng)作并演唱，并以口耳相傳的方式在群眾中相沿傳襲，至今仍為活態(tài)的口頭文學(xué)形式。長(zhǎng)詩(shī)以深沉悲壯的曲調(diào)，優(yōu)美感人的詩(shī)句，道出了拉仁布與吉門索純貞的愛(ài)情和對(duì)自由、幸福生活的向往，向萬(wàn)惡的封建社會(huì)提出了強(qiáng)烈的控訴。全詩(shī)以講唱為主，共分8個(gè)章節(jié)，是土族勞動(dòng)人民集體智慧的結(jié)晶，具有廣泛的群眾性，是土族群眾最喜歡演唱的一首敘事情歌，在不同的流傳地區(qū)有不同的風(fēng)格。在演唱方式上，拉仁布與吉門索以男女對(duì)唱為主，但不同于一般問(wèn)答式對(duì)唱。演唱的曲調(diào)獨(dú)特，結(jié)構(gòu)清晰，層次分明。《拉仁布與吉門索》完全用土語(yǔ)演唱，它源于土族地區(qū)，又生長(zhǎng)和發(fā)展于土族地區(qū)，植根于土族傳統(tǒng)文化之中，為當(dāng)?shù)赝翝h兩族民眾所喜聞樂(lè)見(jiàn)。故事中拉仁布、吉門索、哥哥、嫂子等主要人物性格特征鮮明，具有廣泛的群眾性和獨(dú)特的民族特色，為民族學(xué)、語(yǔ)言學(xué)和土族社會(huì)學(xué)研究提供了生動(dòng)的素材。另外，《拉仁布與吉門索》所描述的故事反映了土族從游牧生產(chǎn)方式逐步轉(zhuǎn)向農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的一個(gè)側(cè)面，具有重要的歷史研究?jī)r(jià)值。《拉仁布與吉門索》完全用土語(yǔ)演唱，它源于土族地區(qū)，又生長(zhǎng)和發(fā)展于土族地區(qū)，植根于土族傳統(tǒng)文化之中，為當(dāng)?shù)赝翝h兩族民眾所喜聞樂(lè)見(jiàn)。故事中拉仁布、吉門索、哥哥、嫂子等主要人物性格特征鮮明，具有廣泛的群眾性和獨(dú)特的民族特色，為民族學(xué)、語(yǔ)言學(xué)和土族社會(huì)學(xué)研究提供了生動(dòng)的素材。另外，《拉仁布與吉門索》所描述的故事反映了土族從游牧生產(chǎn)方式逐步轉(zhuǎn)向農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的一個(gè)側(cè)面，具有重要的歷史研究?jī)r(jià)值。

老爺山花兒會(huì)：

老爺山花兒會(huì)是每年農(nóng)歷六月初六在青海省大通回族土族自治縣的老爺山舉行的大型民歌演唱活動(dòng)，它產(chǎn)生于明代，經(jīng)過(guò)幾百年的發(fā)展，伴隨著“朝山浪會(huì)”活動(dòng)，從以?shī)噬駷橹髦鸩窖葑優(yōu)橐詩(shī)嗜藶橹鞯拇笮兔耖g歲時(shí)民俗活動(dòng)。老爺山花兒會(huì)演唱形式有兩種。一是群眾性自發(fā)演唱，農(nóng)歷“六月六”在老爺山的密林花叢中，或數(shù)十人或幾百人自由唱和，情景交融；二是1949年以后興起的有組織演唱，有固定的演唱場(chǎng)所和舞臺(tái)，歌手經(jīng)過(guò)層層選拔，在舞臺(tái)上賽歌競(jìng)技。老爺山花兒會(huì)以演唱“河湟花兒”為主。演唱者有漢、回、土、藏等民族的歌手，他們共同用漢語(yǔ)演唱花兒。這是老爺山“花兒”和“花兒會(huì)”不同于其他民歌和歌會(huì)的顯著特點(diǎn)。老爺山花兒內(nèi)容主要以歌詠愛(ài)情生活為主，也涉及宗教、民俗、生產(chǎn)勞動(dòng)、歷史故事、新人新事等類型。國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，老爺山花兒會(huì)經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

藏族拉伊：

　　　愛(ài)情歌包括情歌情茶歌等情歌安多地區(qū)稱“拉伊”，衛(wèi)藏地區(qū)稱“嘎嚕”。情歌音樂(lè)有的較深情，有的較開(kāi)闊自由，接近山歌風(fēng)格。情茶歌藏語(yǔ)稱“克加”，流傳于云南中甸等地，是在青年男女們聚會(huì)、飲茶以表達(dá)愛(ài)情時(shí)唱的歌，包括招呼歌、進(jìn)門歌、對(duì)歌、感謝歌、告別歌等。風(fēng)俗歌包括酒歌、猜情對(duì)歌、婚禮歌、箭歌、告別歌等。國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，藏族拉伊經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

鍋莊：

“鍋莊”--藏族的民間舞蹈。在節(jié)日或農(nóng)閑時(shí)跳，男女圍成圓圈，自右而左，邊歌邊舞。“果桌”——鍋莊舞，早期與西藏奴隸社會(huì)和盟誓活動(dòng)有關(guān)，后來(lái)逐步演變成為歌舞結(jié)合，載歌載舞的圓圈歌舞形式了。《清史稿·樂(lè)志》音譯為“郭莊”，近代有稱“歌莊”，唯《衛(wèi)藏通志》說(shuō)它是圍著支鍋石樁而舞的意思。《西藏舞蹈概說(shuō)》載：以前的康定一帶，有一種商業(yè)性組織叫“鍋莊”"這類商行收購(gòu)?fù)廉a(chǎn)，代辦轉(zhuǎn)運(yùn)設(shè)有客錢，沿途過(guò)往的藏族商賈常攜驟宿幫居其中。晚上，他們往往在院內(nèi)曠地壘石支鍋熬茶抓糟袍，茶余飯后不時(shí)圍著火塘歌唱跳舞，以驅(qū)一天的勞累與疲乏，保持旺盛的精力，適應(yīng)惡劣環(huán)境。

土族於菟：

土族於菟流傳于青海省同仁縣年都乎村，是當(dāng)?shù)靥赜械囊环N民俗文化形態(tài)，于每年農(nóng)歷十一月初五至二十日舉行，包含念平安經(jīng)、人神共娛、祛疫逐邪等儀式。於菟又是舞者的稱謂。儀式開(kāi)始時(shí)，名為於菟的舞者在赤裸的上身繪上虎豹圖案沿村進(jìn)行表演，挨家挨戶跳舞。土族於菟舞流傳至今已有數(shù)百年歷史。歷史上，"於菟"系列民俗活動(dòng)曾在隆務(wù)河流域部分村落中流傳，現(xiàn)僅在年都乎村傳承沿襲，且已處于瀕危狀態(tài)。保護(hù)"於菟"對(duì)展示土族傳統(tǒng)文化的原創(chuàng)性和豐富性，增強(qiáng)土族的民族認(rèn)同感和文化自覺(jué)具有較大意義。國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，土族於菟經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

酥油花：

酥油花是雕塑藝術(shù)的一種特殊形式。相傳酥油花起源于西藏。公元641年，文成公主進(jìn)藏和藏王松贊干布完婚時(shí)，帶去釋迦牟尼佛像一尊，在大昭寺內(nèi)供奉。這尊佛像原來(lái)沒(méi)有冠冕，宗喀巴學(xué)佛成功以后，在佛像頭上獻(xiàn)了蓮花形的“護(hù)法牌子”，身上獻(xiàn)了“披肩”，還供奉了一束“酥油花”，這就是酥油花的來(lái)歷。塔爾寺是宗喀巴的誕生地，不久酥油花就傳到這里，并在塔爾寺得到弘揚(yáng)和發(fā)展，在明萬(wàn)歷年間這種油塑技藝傳到塔爾寺后，在當(dāng)?shù)厮嚾藗冮L(zhǎng)期精心研制下達(dá)到了很高的藝術(shù)造詣。

熱貢藝術(shù)：

　"熱貢藝術(shù)"是藏傳佛教藝術(shù)的重要組成部分和頗具廣泛影響的流派，因13世紀(jì)發(fā)祥于青海省黃南藏族自治州同仁縣隆務(wù)河畔的熱貢（藏語(yǔ)"金色谷地"）而得名，并隨著隆務(wù)寺的興盛而發(fā)展。該藝術(shù)流派在熱貢地區(qū)的吾屯、年都乎、郭瑪日、尕沙日等藏族、土族聚居村，數(shù)百年來(lái)村中男子十有八九都傳承著從宗教寺院傳入到民間的佛教繪塑藝術(shù)，其從藝人員之眾多，群體技藝之精湛，嘆為觀止，故同仁有"藏畫(huà)之鄉(xiāng)"的美譽(yù)。熱貢藝術(shù)主要指唐卡、壁畫(huà)、堆繡、雕塑等繪畫(huà)造型藝術(shù)。熱貢藝術(shù)以藏傳佛教中的佛本生故事，藏族歷史人物和神話、傳說(shuō)、史詩(shī)等為主要內(nèi)容，同時(shí)也包括一些世俗化的內(nèi)容。熱貢藝術(shù)憑借其獨(dú)特的審美觀念、獨(dú)有的原材料和獨(dú)有的傳承習(xí)慣在藏傳佛教、民間美術(shù)、建筑藝術(shù)方面具有重要的歷史價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。熱貢藝術(shù)憑借其精美的設(shè)計(jì)、艷麗的色彩和精細(xì)的線條，不僅在佛教盛行地區(qū)流行，而且也越來(lái)越受到港澳臺(tái)地區(qū)以及世界各地藝術(shù)愛(ài)好者們的歡迎，國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，該遺產(chǎn)經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2007年6月5日，經(jīng)文化部確定，青海省同仁縣的更登達(dá)吉、啟加為該文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，并被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目226名代表性傳承人名單。

湟源排燈：

湟源排燈流傳于青海省湟源縣城關(guān)鎮(zhèn)，其產(chǎn)生可追溯至清代嘉慶、道光年間，當(dāng)時(shí)內(nèi)地客商云集湟源縣城，湟源城內(nèi)商鋪為招攬顧客而紛紛制作名號(hào)招牌，招牌內(nèi)插蠟燭，夜晚一點(diǎn)亮便熠熠生輝。后來(lái)各商鋪的名號(hào)招牌制作得越來(lái)越精致華美，成為帶有底座而形態(tài)圖案各異的牌燈，橫跨街道的大型排燈即是在牌燈基礎(chǔ)上改制而成的。湟源排燈的框架用上好木料制成，框邊雕刻精細(xì)考究，其形狀有長(zhǎng)方形、馬鞍形、扇形等，一般長(zhǎng)2米，高0.6米，厚0.4米左右，前后面分3至6檔，每檔畫(huà)一圖案，內(nèi)容為商家自選的歷史人物、典故、山水花鳥(niǎo)等，各圖之間相互關(guān)聯(lián)，里面仍用蠟燭點(diǎn)亮。入夜以后湟源城街道上一排排排燈交相輝映，絢麗多彩。此俗一直沿襲到清末民初，并得到當(dāng)?shù)厣虝?huì)、火神會(huì)的支持，每年正月十五元宵節(jié)期間都會(huì)舉行排燈展掛活動(dòng)。有“青海民族民間文化之靈和藝術(shù)寶庫(kù)中的珍品”之稱的湟源排燈，日前被正式列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化保護(hù)遺產(chǎn)項(xiàng)目。

大通皮影

大通皮影戲歷史淵源皮影戲是我國(guó)出現(xiàn)最早的戲曲劇種之一，它的演出裝備輕便，唱腔豐富優(yōu)美，表演精彩動(dòng)人。千百年來(lái)，其獨(dú)具的藝術(shù)魅力深受廣大民眾的喜愛(ài)。據(jù)《大通縣志》記載：約在明崇禎十七年（1644年）皮影戲傳入青海的大通。它的演出劇目主要分花戲和踏本兩大類，內(nèi)容有從商湯到明清的數(shù)百個(gè)傳統(tǒng)劇目以及以神話、傳說(shuō)、故事改編的劇目；有以現(xiàn)實(shí)為題材創(chuàng)編的現(xiàn)代劇目。這些豐富多彩的皮影戲劇目，數(shù)百年來(lái)，相沿流傳于廣大農(nóng)村，贏得了人民的喜愛(ài)。大通皮影作為河湟皮影的重要組成部分，錄入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，得到了專門保護(hù)。

土族盤繡：

土族獨(dú)具特色的刺繡藝術(shù)盤繡源于青海省東北部的互助土族自治縣，這里地處祁連山東南麓，為黃土高原與青藏高原交錯(cuò)銜接地帶。盤繡是土族刺繡中最主要的繡法，是土族婦女一生的必修課。盤繡是土族獨(dú)有的一種繡法，復(fù)雜巧妙，匯集著古老土族文化的深刻內(nèi)涵。在青海高原的東部山區(qū)，勤勞、樸實(shí)的土族婦女世世代代傳承著古老傳統(tǒng)的民族刺繡藝術(shù)，她們的刺繡技藝精湛，做工精細(xì)，巧奪天工。在公元四世紀(jì)左右，盤繡工藝已經(jīng)發(fā)軔。土族盤繡在一千多年的傳承中，形成了民俗學(xué)、美學(xué)等多種價(jià)值。國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，該遺產(chǎn)經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

加牙藏毯：

　　加牙藏毯屬于安多藏毯，加牙是安多藏毯的主要發(fā)源地，其主要產(chǎn)地分布在距西寧市26公里的湟中縣加牙村及上新莊，還有藏族居住區(qū)玉樹(shù)、海南、海北、果洛藏族自治州及西寧周邊的貴德、平安、樂(lè)都、湟源等縣。

加牙藏毯原材料來(lái)自天然放養(yǎng)的藏系綿羊毛、山羊絨、牦牛絨、駝絨等。加牙藏毯品種繁多，工藝講究，采用的是植物染料低溫染色、低溫洗毯，毛質(zhì)不易損傷，織出來(lái)的毯子色澤艷麗、彈性好、不脫色掉毛。據(jù)史料記載，明末清初是加牙藏毯的成熟期，距今有300多年。加牙藏毯具有極高的藝術(shù)價(jià)值、歷史文化價(jià)值、實(shí)用價(jià)值和商業(yè)價(jià)值。

納頓節(jié)

　　納頓節(jié)是青海省民和縣三川地區(qū)土族獨(dú)有的民俗活動(dòng)。納頓節(jié)是土族人民喜慶豐收的社交游樂(lè)節(jié)日，也稱"莊稼人會(huì)""慶豐收會(huì)"等。"納頓"是土語(yǔ)音譯，和蒙古族的那達(dá)慕含義一樣，意為"玩耍"、"娛樂(lè)"。納頓：土語(yǔ)，意思就是玩。納頓節(jié)是土族人民為慶祝豐收而每年舉行的獨(dú)有的傳統(tǒng)節(jié)日，從農(nóng)歷七月十三日開(kāi)始到九月十五日結(jié)束，由21個(gè)村輪流舉辦，歷時(shí)63天，可稱得上是世界上最長(zhǎng)的狂歡節(jié)。納頓節(jié)同時(shí)也是人們認(rèn)識(shí)土族歷史的"活文獻(xiàn)"，它形象地表述了土族歷史的發(fā)展進(jìn)程，表現(xiàn)了其由游牧生活轉(zhuǎn)向農(nóng)耕生產(chǎn)的歷史過(guò)程，這對(duì)于從事土族歷史、宗教、文化藝術(shù)、生產(chǎn)生活、民俗風(fēng)情等方面的研究都有重要的意義。

土族、撒拉族婚禮：

土族婚俗作為一種社會(huì)現(xiàn)象，更多地表現(xiàn)出其具有的藝術(shù)性。土族婚禮融進(jìn)了各種藝術(shù)活動(dòng)，如要唱“道拉”、哭嫁歌、迎娶歌、要跳按昭舞，要對(duì)歌等。在我國(guó)各民族婚禮中，土族婚禮的表現(xiàn)形式最有藝術(shù)特點(diǎn)，被譽(yù)為“歌舞劇”式的婚禮。土族的婚禮，一般分提親、定親、送禮、婚禮儀式、謝宴等程序。儀式隆重?zé)崃遥允贾两K都是在載歌載舞中進(jìn)行。
????撒拉族婚禮是撒拉族人生禮儀中最為重要的一個(gè)禮儀活動(dòng)。撒拉族傳統(tǒng)的婚禮儀式都在每年的隆冬季節(jié)舉行，從訂婚到舉行婚禮儀式需要經(jīng)過(guò)相親、打發(fā)媒人、送訂婚茶、送聘禮、念合婚經(jīng)、送嫁、回門等幾個(gè)程序，大約半年多時(shí)間。在撒拉族婚禮中迄今還保留著敬獻(xiàn)"羊背子"等古老的突厥民族婚禮習(xí)俗。這些習(xí)俗已在突厥民族后裔的生活中絕跡，卻在時(shí)間和空間上遠(yuǎn)離突厥文化圈的撒拉族風(fēng)俗中得以傳承，因此它是研究突厥古代文化的活化石。

那達(dá)慕：

“那達(dá)慕"是蒙古語(yǔ)的譯音，意為"娛樂(lè)、游戲"，以表示豐收的喜悅之情。每年農(nóng)歷六月初四（多在草綠花紅、馬壯羊肥的陽(yáng)歷七、八月）開(kāi)始的那達(dá)慕，是草原上一年一度的傳統(tǒng)盛會(huì)。那達(dá)慕大會(huì)是中國(guó)蒙古族人民具有鮮明民族特色的傳統(tǒng)活動(dòng)，也是蒙古族人民喜愛(ài)的一種傳統(tǒng)體育活動(dòng)形式。錫林郭勒盟的那達(dá)慕最具代表性。那達(dá)慕的前身是蒙古族"祭敖包"，是蒙古民族在長(zhǎng)期的游牧生活中，創(chuàng)造和流傳下來(lái)的具有獨(dú)特民族色彩的競(jìng)技項(xiàng)目和游藝、體育項(xiàng)目。那達(dá)慕已有近八百年的歷史，一直在錫林郭勒草原上流傳和發(fā)展，深受各族群眾的喜愛(ài)，成為了蒙古族文化傳統(tǒng)的重要載體。那達(dá)慕上的各項(xiàng)活動(dòng)是力與美的顯現(xiàn)、體能和智慧的較量、速度和耐力的比拼，比較全面地展示了在草原上生活的群眾的綜合素質(zhì)。那達(dá)慕具有廣泛群眾性和娛樂(lè)性的傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)具有廣泛、深刻的文化內(nèi)涵，反映了蒙古民族的價(jià)值觀和審美觀。發(fā)掘、搶救和保護(hù)那達(dá)慕，對(duì)中國(guó)體育史，乃至世界體育史的豐富和完善都有重要價(jià)值。　國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，該民俗經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

河湟皮影戲：

河湟皮影戲是在200多年前由陜西藝人傳入青海，并融合吸收了當(dāng)?shù)孛袼罪L(fēng)情而形成。一般在當(dāng)?shù)孛褡迥旯?jié)、廟會(huì)、花兒會(huì)、賽馬會(huì)及秋收后農(nóng)閑和婚慶時(shí)進(jìn)行演出，一些地方還以皮影戲來(lái)祭祀神靈、禳災(zāi)驅(qū)病，求祈地方吉祥。河湟皮影用料講究，以上好的黑毛公牛皮為主料，質(zhì)柔而堅(jiān)。頭大、腰細(xì)、臂長(zhǎng)、袖寬是河湟皮影的特點(diǎn)。影人輪廓多以直線刻畫(huà)，簡(jiǎn)練有力，圖案強(qiáng)調(diào)裝飾性。影人的頭部造型多達(dá)千種，并注重對(duì)人物五官的刻畫(huà)。由于唱腔用的是地方方言，河湟皮影別有一番韻味，并以濃厚的高原鄉(xiāng)土氣息為群眾所愛(ài)。2008年，河湟皮影被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

西寧賢孝：

西寧賢孝-青海地方曲藝曲種之一。曲調(diào)優(yōu)美流暢，能表現(xiàn)曲折復(fù)雜的故事，所刻畫(huà)的人物細(xì)致、富有浪漫色彩，藝人能熟練地運(yùn)用各種修辭手法。西寧賢孝又分為大傳和小段。大傳說(shuō)、白間雜，篇幅多至萬(wàn)句；小段只唱不說(shuō)，善于表現(xiàn)歷史故事和民間故事。寧賢孝的傳統(tǒng)曲目?jī)?nèi)容比較廣泛，大部分為勸善內(nèi)容，計(jì)有演義類、傳奇類、志怪類、勸喻類、生活類等曲目一百多部，代表曲目有《蘆花計(jì)》、《李翠蓮上吊》、《白猿盜桃》、《銀錢兒姑娘》等。

第3篇: 寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游

福州國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

福州 軟木畫(huà) 傳統(tǒng)手工技藝

福建 · 福州 壽山石雕 傳統(tǒng)手工技藝

福建 · 福州 福州脫胎漆器髹飾技藝 傳統(tǒng)手工技藝

福建 · 福州 福州伬藝 曲藝

福建 · 福州 福州評(píng)話 曲藝

福建 · 福州 十番音樂(lè)·茶亭十番音樂(lè) 民間音

省級(jí)：疍民漁歌（疍民盤詩(shī)）、高湖舞龍燈、傳統(tǒng)言永（這兩字拚成一字）春拳、“米家船”裱褙技藝、蘇蘇醬鴨制作技藝、洪塘篦梳制作技藝、民天蝦油制作技藝、老天華樂(lè)器制作技藝、壺山林氏中醫(yī)內(nèi)科、林氏中醫(yī)骨科世家、石竹山祈夢(mèng)習(xí)俗等11項(xiàng)上榜。

廈門市第一批國(guó)家級(jí)、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄：

國(guó)家級(jí)：廈門漆線雕技藝、答嘴鼓、南音、歌仔戲、高甲戲共5項(xiàng)。省級(jí)：廈門蔡氏漆線雕技藝、廈門答嘴鼓、廈門南樂(lè)（即南音）、廈門歌仔戲、廈門高甲戲、廈門大道公信仰（即保生大帝信俗）、廈門送王船習(xí)俗、廈門中秋博餅共8項(xiàng)。

泉州市第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（11項(xiàng)）

泉州南音泉州市2.泉州北管泉港區(qū)3.泉州拍胸舞鯉城區(qū)4.梨園戲泉州市5.高甲戲泉州市6.泉州提線木偶戲泉州市7.晉江布袋木偶戲晉江市8.惠安石雕惠安縣9.泉州花燈泉州市10.德化瓷燒制技藝德化縣11.惠安女服飾惠安縣。

泉州省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

民間美術(shù)：永春紙織畫(huà)；民間音樂(lè)：泉州南音、福建北管（泉州北管、泉州閩南什音）；民間舞蹈：泉州拍胸舞、泉州踢球舞；戲曲：泉州高甲戲、泉州梨園戲、泉州提線木偶、泉州南派布袋戲、泉州打城戲；民間手工技藝：泉州惠安石雕工藝、泉州花燈、泉州德化瓷工藝、泉州李堯?qū)毧碳垺⑷莅蚕{(lán)印花布；消費(fèi)習(xí)俗：惠安女服飾、豐澤蟲(chóng)尋埔女服飾；文化空間：南安英都拔拔燈、石獅蚶江端午海上潑水習(xí)俗等。

漳州國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

漳州布袋木偶戲 、漳州錦歌、漳州木版年畫(huà)、漳州木偶頭雕刻、漳州東山歌冊(cè)等、

漳州省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

漳州入選的10項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分別是：東山南音、高山族舞蹈、漳州南詞、漳州蔡福美傳統(tǒng)制鼓工藝、漳州八寶印泥傳統(tǒng)制作工藝、東山黃金漆畫(huà)技藝、東山剪瓷雕工藝、東山宋金棗傳統(tǒng)制作工藝、巖溪硅塘祭祀民俗、閩臺(tái)玉二媽信仰民俗。漳州木版年畫(huà)、漳浦剪紙、南靖田螺坑客家山歌、南靖四平鑼鼓樂(lè)、浦南古儺、漳州薌劇、漳州布袋木偶戲、詔安鐵枝戲、南靖竹馬戲、東山歌冊(cè)、漳州錦歌、漳州徐竹初傳統(tǒng)木偶雕刻、華安玉雕、漳州白礁慈濟(jì)宮吳真人誕辰祭典儀式、東山關(guān)公信仰習(xí)俗、云霄開(kāi)漳圣王巡安民俗。

寧德國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

福鼎白茶制作技藝·霞浦畬族小說(shuō)·畬族民歌(寧德畬族二聲部“雙音”、寧德閩東畬族歌言)、壽寧北路戲、屏南四平戲、寧德霍童線獅

寧德省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

霞浦畬族小說(shuō)歌（寧德）柘榮剪紙（寧德）柘榮布袋戲（寧德）福安銀器制作工藝（寧德）、壽寧木拱廊橋制作工藝（寧德）、福鼎餅花工藝（寧德） 　畬族三月三節(jié)俗（寧德）福建陳靖姑信仰習(xí)俗（福州陳靖姑民間信仰習(xí)俗、古田陳靖姑信仰習(xí)俗）、）、福鼎雙華畬族二月二歌會(huì)（寧德）、周寧浦源護(hù)魚(yú)習(xí)俗（寧德）

南平國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

武夷巖茶（大紅袍）制作技藝。南平南詞、

南平省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

浦城閩派古琴（南平）、邵武長(zhǎng)門（南平）、延平塔前大腔金線傀儡（南平）、南平南詞戲（南平）、邵武三角戲（南平）建甌挑幡（南平）、武夷巖茶（大紅袍）傳統(tǒng)工藝技能及習(xí)俗（南平）、建陽(yáng)建本雕版印刷（南平）、延平閩蛇崇拜民俗（南平）、延平蛙崇拜民俗（南平）

三明國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

永安大腔戲、泰寧梅林戲

三明省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

泰寧大源儺舞（三明）、永安大腔戲（三明）、泰寧梅林戲（三明）、沙縣肩頭棚（三明）、將樂(lè)民間龍池古硯制作工藝（三明）、將樂(lè)西山造紙技術(shù)（三明）、

龍巖國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

民間音樂(lè)：閩西客家十番音樂(lè)；?
傳統(tǒng)戲劇：閩西漢劇；?
傳統(tǒng)手工技藝：客家土樓營(yíng)造技藝、雕版印刷技藝?
傳統(tǒng)醫(yī)藥：萬(wàn)應(yīng)茶制作?
歲時(shí)節(jié)令：閩西客家元宵節(jié)慶（連城）?

龍巖省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

民間音樂(lè)：閩西客家十番音樂(lè)、龍巖永定客家山歌、龍巖山歌、新羅靜板音樂(lè)；?
民間舞蹈：龍巖采茶燈；?
戲曲：閩西漢劇、閩西上杭傀儡戲；?
民間雜技：武平民俗絕技；?
民間手工技藝：永定客家土樓建筑工藝、連城四堡雕版工藝、連城宣紙制作工藝；?
生產(chǎn)商貿(mào)習(xí)俗：閩西客家春耕習(xí)俗；?
歲時(shí)節(jié)令：閩西客家元宵節(jié)慶；?
文化空間：龍巖適中盂蘭盆節(jié)俗；?
雜技與競(jìng)技：上杭女子五枚拳；?
傳統(tǒng)醫(yī)藥：永定采善堂萬(wàn)應(yīng)茶制作工藝。?

莆田國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

莆田魚(yú)燈舞、十番音樂(lè)、媽祖祭典

莆田省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

仙游楓亭元宵游燈習(xí)俗（莆田）、荔城溝邊九鯉燈舞（莆田）、仙游度尾鼓吹樂(lè)（莆田）、黃石惠洋十音（莆田）、

時(shí)間，影響，特點(diǎn)，用什么伴奏

第4篇: 寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游

　　國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄
　　第一批
　　? 民間文學(xué)
　　? 民間音樂(lè)
　　? 民間舞蹈
　　? 傳統(tǒng)戲劇
　　? 曲藝
　　? 雜技與競(jìng)技
　　? 民間美術(shù)
　　? 傳統(tǒng)手工技藝
　　? 傳統(tǒng)醫(yī)藥
　　? 民俗
　　 第二批
　　? 民間文學(xué)
　　? 傳統(tǒng)音樂(lè)
　　? 傳統(tǒng)舞蹈
　　? 傳統(tǒng)戲劇
　　? 曲藝
　　? 體育與雜技
　　? 傳統(tǒng)美術(shù)
　　? 傳統(tǒng)技藝
　　? 傳統(tǒng)醫(yī)藥
　　? 民俗
　　 擴(kuò)展項(xiàng)目
　　? 民間文學(xué)
　　? 傳統(tǒng)音樂(lè)
　　? 傳統(tǒng)舞蹈
　　? 傳統(tǒng)戲劇
　　? 曲藝
　　? 體育與雜技
　　? 傳統(tǒng)美術(shù)
　　? 傳統(tǒng)技藝
　　? 傳統(tǒng)醫(yī)藥
　　? 民俗
　　 第三批
　　? 傳統(tǒng)舞蹈
　　? 傳統(tǒng)戲劇
　　? 曲藝
　　? 體育、游藝與雜技
　　? 傳統(tǒng)美術(shù)
　　? 傳統(tǒng)技藝
　　? 中式服裝制作技藝
　　? 傳統(tǒng)醫(yī)藥
　　? 民俗
　　 第四批
　　? 民間文學(xué)
　　? 傳統(tǒng)音樂(lè)
　　? 傳統(tǒng)舞蹈
　　? 傳統(tǒng)戲劇
　　? 曲藝
　　? 傳統(tǒng)體育、游藝與雜技
　　? 傳統(tǒng)美術(shù)
　　? 傳統(tǒng)技藝
　　? 傳統(tǒng)醫(yī)藥
　　? 民俗
　　根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(intangible cultural heritage)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和激發(fā)人類的創(chuàng)造力。
　　根據(jù)《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。包括：（一）傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語(yǔ)言；（二）傳統(tǒng)美術(shù)、書(shū)法、音樂(lè)、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；（三）傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；（四）傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；（五）傳統(tǒng)體育和游藝；（六）其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分的實(shí)物和場(chǎng)所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國(guó)文物保護(hù)法》的有關(guān)規(guī)定。

第5篇: 寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游

xxxx系xxxx班

學(xué) 號(hào)：

姓 名：

在經(jīng)濟(jì)全球化和社會(huì)現(xiàn)代化的洶涌浪潮下，從維護(hù)人類文化多樣性和捍衛(wèi)世界各國(guó)的文化主權(quán)、強(qiáng)化不同民族的文化身份、促進(jìn)人類社會(huì)健康和諧發(fā)展的大前提出發(fā)，以《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》在2006年正式生效為標(biāo)志，保護(hù)包括口述傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、風(fēng)俗禮儀和節(jié)慶、傳統(tǒng)手工伎藝、關(guān)于自然界和宇宙的傳統(tǒng)知識(shí)與實(shí)踐、以及相關(guān)文化活動(dòng)空間在內(nèi)的各種“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，已然成為國(guó)際社會(huì)的普遍共識(shí)。

中國(guó)作為有著5000年未間斷傳統(tǒng)的文明古國(guó)，是聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的最早締約國(guó)之一，其中央政府于2005年連續(xù)下發(fā)了《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》和《國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，對(duì)包括“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”在內(nèi)的文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作，進(jìn)行了全面規(guī)劃和重點(diǎn)部署。提出了通過(guò)政府主導(dǎo)，逐步評(píng)審公布“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”，建立由國(guó)家、省（自治區(qū)、直轄市）、市、縣四級(jí)構(gòu)成的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)名錄體系，和將每年6月的第二個(gè)星期六作為國(guó)家“文化遺產(chǎn)日”等具體的保護(hù)工作思路。從而將對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作確立為國(guó)家意志，體現(xiàn)為政府行為。這是新世紀(jì)文化建設(shè)的重要舉措，也是推動(dòng)中國(guó)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展的科學(xué)思路。我們有理由為此感到振奮和歡呼。

但是，對(duì)于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)，還存在著許多思想認(rèn)識(shí)上的模糊，和操作實(shí)踐上的偏誤。其中，一個(gè)十分重要的方面，就是有些從事“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)工作的人群與團(tuán)體，包括個(gè)人與機(jī)構(gòu)，常常會(huì)比較狹隘功利即實(shí)用主義地從各自不同的立場(chǎng)、認(rèn)識(shí)、角度甚或利益出發(fā)，進(jìn)行所謂的保護(hù)工作。其結(jié)果，不僅可能導(dǎo)致出現(xiàn)由于重復(fù)勞動(dòng)或?qū)嵱霉屡c愿違的后果，而且可能導(dǎo)致出現(xiàn)由于只從各自不同的學(xué)科領(lǐng)域或者門類劃分入手，對(duì)許多原本“整體性”很強(qiáng)的文化事象進(jìn)行“盲人摸象”式的認(rèn)識(shí)與對(duì)待，最終導(dǎo)致出現(xiàn)保護(hù)資源的極大浪費(fèi)和工作效率的大大降低，甚至保護(hù)效果的南轅北轍。

既然要保護(hù)我們就應(yīng)該清楚都有哪些是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。文化遺產(chǎn)包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是具有歷史、藝術(shù)和科學(xué)價(jià)值的文物，包括古遺址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁畫(huà)、近代現(xiàn)代重要史跡及代表性建筑等不可移動(dòng)文物，歷史上各時(shí)代的重要實(shí)物、藝術(shù)品、文獻(xiàn)、手稿、圖書(shū)資料等可移動(dòng)文物；以及在建筑式樣、分布均勻或與環(huán)境景色結(jié)合方面具有突出普遍價(jià)值的歷史文化名城（街區(qū)、村鎮(zhèn)）。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對(duì)其保護(hù)對(duì)象所下的定義是：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。”《公約》在此定義之下還不無(wú)贅言地開(kāi)列了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括的五個(gè)方面：（ 1 ）口頭傳說(shuō)和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言；（ 2 ）表演藝術(shù)；（ 3 ）社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；（ 4 ）有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；（ 5 ）傳統(tǒng)的手工藝技能。

他們之所以瀕危而成為“遺產(chǎn)”，主要是現(xiàn)代化“惹的禍”；是較為片面的現(xiàn)代化進(jìn)程將其作為“過(guò)時(shí)的”文化幾乎一掃而光了。所幸在當(dāng)今這個(gè)“后現(xiàn)代”或第二次現(xiàn)代化進(jìn)程中，文化復(fù)興了，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被作為后現(xiàn)代的文化資源大力挽救。因此，他們因此獲得了最后的機(jī)遇。但是必須意識(shí)到，這里“他們”和“我們”之間是有“時(shí)間差”的，因此雙方的交往包括我們所說(shuō)的“保護(hù)”需要貫徹一種倫理原則。

即使現(xiàn)代化的一方如果不刻意擠壓、限制甚至徹底抹殺他們，這些小型社會(huì)及其文化都會(huì)慢慢完成自身的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。但由外力促成的轉(zhuǎn)型與內(nèi)力造成的轉(zhuǎn)型會(huì)有一些區(qū)別。后者往往可以將自身既往的價(jià)值表現(xiàn)形式更多地帶給現(xiàn)代或是后現(xiàn)代的文明。這之間的利弊權(quán)衡是個(gè)微妙的問(wèn)題。

看到，當(dāng)前我國(guó)文化遺產(chǎn)保護(hù)面臨著許多問(wèn)題，形勢(shì)嚴(yán)峻，不容樂(lè)觀。為了進(jìn)一步加強(qiáng)我國(guó)文化遺產(chǎn)保護(hù)，繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動(dòng)社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)，國(guó)務(wù)院決定從2006年起，每年六月的第二個(gè)星期六為我國(guó)的“文化遺產(chǎn)日”。并發(fā)布了加強(qiáng)遺產(chǎn)保護(hù)的通知。

對(duì)于任何一種“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)，都不能狹隘地作門類或?qū)W科意義上的簡(jiǎn)單對(duì)待，更不能孤立地進(jìn)行“盲人摸象”式的單兵突進(jìn)，或者“一葉障目”就事論事式的片面操作。只有從觀念意識(shí)到規(guī)劃實(shí)施都能夠做到按照文化事象的自身規(guī)律辦事，按照保護(hù)工作的自身特點(diǎn)操作，分類實(shí)施，對(duì)癥下藥；多種學(xué)科，協(xié)調(diào)配合；統(tǒng)籌兼顧，科學(xué)推進(jìn)。將搶救瀕危、扶持困難、認(rèn)定價(jià)值和產(chǎn)業(yè)發(fā)展區(qū)別開(kāi)來(lái)，將搶救性保護(hù)、扶持性保護(hù)、鼓勵(lì)性保護(hù)和肯定性保護(hù)區(qū)別開(kāi)來(lái)，將全面統(tǒng)籌、科學(xué)規(guī)劃、組織協(xié)調(diào)和關(guān)聯(lián)保護(hù)結(jié)合起來(lái)，避免各自為陣和重復(fù)勞動(dòng)，避免事倍功半和事與愿違，則包括曲藝曲種在內(nèi)的整個(gè)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)工作，才能統(tǒng)籌兼顧，科學(xué)展開(kāi)；也才能良性推進(jìn)，健康發(fā)展。而要切實(shí)做到這些，從國(guó)家規(guī)劃到政府主導(dǎo)，從多方努力到相互配合，從各有專攻到協(xié)調(diào)呼應(yīng)，都應(yīng)該有一個(gè)宏闊的視野和大局的意識(shí)，有一種科學(xué)的頭腦和戰(zhàn)略的眼光，有一份理性的態(tài)度和文化的情懷。

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